苦しみをなくす方法（２） - アーキペラゴを探して

このブログは基本的には「雑記ブログ」であるため、こうしたカテゴリーの内容を２回続けるのもどうかと思ったが、前回の内容をどうしても裏打ちしておかねばならないと思った。

前回の内容が頭に馴染んだことを前提で話を進める。

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前回のエントリーでは、個人的に重要と思う内容を幾つか上げた。おそらく、これらの内容がバラバラに理解されているのではないか。これらの内容を自分の中でつなげる必要がある。そんなことは難しい……

なんと、これらの内容がひとつにまとめられた「経」があるのである。

その「経」をこのエントリーで上げようと思う。参照する本が、おそらく売っていないということもある。内容は特に説明しない。そのまま「覚える」ことが大事だと思うからだ。この「経」を長期に渡って念じることで内容は自ずから理解されるだろう。

２つのバリエーションがあるので、自分に馴染む方を覚えて欲しい。（「……」は繰返しのため、参照した本では省略されている）

82 こはわがもの（南伝相応部経典22、150、我所/漢訳雑阿含経7、3、我々所）

かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティー（舎衛城)のジェータ（祇陀）林なるアナータビンディカ（給孤独）の園にましました。
その時、世尊は、比丘たちに告げて仰せられた。
「比丘たちよ、いったい、何があるによって、何を取するによって、また、何に執着するによって、<こはわが所有（もの）である、こは我である、こはわが本体である>と見るのであろうか」
「大徳よ、世尊は、まことに、我らの法の根本にまします。願わくば、そのことを説きたまえ」
「比丘たちよ、それは、色（肉体）があるによって、色を取するによって、また、色に執着するによって、<こはわが所有（もの）である、こは我である、こはわが本体である>と見るのである。
また、受（感覚）……、想（表象）……、行（意志）……、
あるいはまた、識（意識）があるによって、識（意識）を取するによって、また、識に執着するによって、<こはわが所有である、こは我である、こはわが本体である>と見るのである。
比丘たちよ、汝らはいかに思うであろうか。色は常在であろうか、無常であろうか」
「大徳よ、無常であります」
「無常であるならば、それは、苦であろうか、楽であろうか」
「大徳よ、苦であります」
「では、受は……、想は……、行は……、識は常在であろうか、無常であろうか」
「大徳よ、無常であります」
「無常であるならば、それは苦であろうか、楽であろうか」
「大徳よ、苦であります」
「無常にして苦なる、変り移ろうものを、もし取することなく、執着することなくとも、なお、<こはわが所有である、こは我である、こはわが本体である>と見るべきであろうか」
「大徳よ、そうではございません」
「比丘たちよ、そのように見て、色において厭い離れ、受において厭い離れ、想において厭い離れ、行において厭い離れ、また識において厭い離れるがよい。厭い離るれば貪りを離れる。貪りを離るれば解脱する。解脱すれば、解脱したとの自覚が生じて、<わが迷いの生涯はすでに尽きた。清浄の行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。このうえは、もはや迷いの生涯を繰返すことはないであろう>と知るにいたるのである」

増谷文雄「阿含経典(二巻）」（筑摩書房）

83 こはわが我（南伝相応部経典22、151、我/漢訳雑阿含経7、12、有我）

かようにわたしは聞いた。
ある時、世尊は、サーヴァッティー（舎衛城)のジェータ（祇陀）林なるアナータビンディカ（給孤独）の園にましました。
その時、世尊は、比丘たちに告げて仰せられた。
「比丘たちよ、いったい、何があるによって、何を取するによって、また、何に執着するによって、<こは我である、こは世間である、死後の我はかくあらん。常恒にして永住する変易なきものがある>と、そのような見解を起すのであろうか」
「大徳よ、世尊はわれらの法の根本にまします。願わくば、そのことを説きたまえ」
「比丘たちよ、それは、色（肉体）があるによって、色を取するによって、また、色に執着するによって、<こは我である、こは世間である、死後の我はかくあらん。常恒にして永住する変易なきものがある>と、そのような見解を起すのである。
また、受（感覚）……、想（表象）……、行（意志）……、
あるいはまた、識（意識）があるにより、識（意識）を取するにより、また、識に執着するによって、<こは我である、こは世間である、死後の我はかくあらん。常恒にして永住する変易なきものがある>と、そのような見解を起すのである。
比丘たちよ、汝らはいかに思うであろうか。色は常在であろうか、無常であろうか」
「大徳よ、無常であります」
「無常であるならば、それは、苦であろうか、楽であろうか」
「大徳よ、苦であります」
「では、受は……、想は……、想は……、識は常在であろうか、無常であろうか」
「大徳よ、無常であります」
「無常であるならば、それは苦であろうか、楽であろうか」
「大徳よ、苦であります」
「無常にして苦なる、変り移ろうものを、取せず、執着せずとも、なお、<こは我である、こは世間である、死後の我はかくあらん。常恒にして永住する変易なきものがある>と、そのような見解を起すであろうか」
「大徳よ、そうではございません」
「比丘たちよ、そのように見て、色において厭い離れ、受において厭い離れ、想において厭い離れ、行において厭い離れ、また識において厭い離れるがよろしい。厭い離るれば貪りを離れる。貪りを離るれば解脱する。解脱すれば、解脱したとの自覚が生じて、<わが迷いの生涯はすでに尽きた。清浄の行はすでに成った。作すべきことはすでに弁じた。このうえは、もはや迷いの生涯を繰返すことはあらじ>と知るにいたるのである」

増谷文雄「阿含経典(二巻）」（筑摩書房）